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Spinoza escribe que las almas “no surgen de esqueje o
mugrón” (Pensamientos, 294), el tallo o vástago que se entie­
rra para que arraigue y reproduzca, pero en nuestra moder­
nidad es de temer que las identidades sí surjan de esa forma.
Son calcos, duplicados, como los de las llaves, reproduccio­
nes más o menos troqueladas. Ni que decir tiene, claro está,
que en nuestro mundo funcionan, echan buenas raíces, cun­
den y abren puertas. Pierre Clastres, el malogrado discípu­
lo que le salió rana a Levi Strauss, al analizar las causas de la
violencia en las sociedades primitivas —cuya condición de
posibilidad y estructura vital es la guerra—, va descartan­
do progresivamente, con convincentes razones, su origen
naturalista, depredatorio, de caza y adquisición alimenta­
ria; también su justificación económica, por escasez de bie­
nes materiales, que al no haberlos para todos ocasionaría
violencia, y por último su origen en el fracaso de los inter­
cambios, según preconizaba su maestro. No, la verdadera
causa de la violencia, sostiene Clastres, es la voluntad de afir­
mar una identidad, la diferencia respecto a los otros (183­
216). La afirmación y el mantenimiento de las identidades
—pueblo o persona, casta o clase, podríamos apurar— es lo
que genera violencia.
Desde otro sesgo, Simone Weil, en su estudio sobre la
violencia en la Ilíada de Homero, tan brutal y cruel como
omnipresente —la primera palabra del primer texto de
nuestra civilización es “ira”, ha subrayado al respecto Pe­
ter Sloterdijk (12)—, habla del poder de la violencia para
convertir en cosa tanto al que la sufre, que es ya solamente un
mero “compromiso” “entre el hombre y el cadáver”, escribe,
como a quien la comete. La violencia “petrifica el alma” de
víctima y verdugo, dice Weil, la cosifica; ése es el secreto últi­
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Revist a de alces XXI
mo de la violencia, “el poder que posee de transformar a los
hombres en cosas” (34), de abolir el alma tanto de quien la
co mete como de quien la padece. Aurelio Arteta a buen se­
guro añadiría que también de quien mira para otro lado y de
alguna forma la consiente.
La deliberación y el amor
Frente a ello, en la propia Ilíada, a los hombres les es dado
encontrar su alma según Simone Weil en “momentos breves
y divinos” —“para perderse enseguida bajo el imperio de la
fuerza”— de dos modos: cuando aman y al deliberar con sigo
mismos. El alma, podríamos apurar, es la deliberación y el
amor propiamente entendidos, lo que distingue y junta, dia-
loga y abarca, la razón y el amor, la auténtica razón de amor.
Es la contienda interior antes del derramamiento de sangre,
el problema y la pregunta previos a ninguna resolución, la au­
téntica discordia a cuyo vigor le cabe hasta preservar de la co­
sificación de la violencia.
Amor, en términos de Banhoeffer, es no tanto un sen­
timiento cuanto una voluntad, la voluntad de mantener la
comunidad con el otro; deliberar consigo es la voluntad de
mantener la distinción con uno. Distintos de nosotros mis­
mos —pensativos— y comunes al otro: eso es alma. Idénti­
cos a sí mismos y distintos del otro: eso es identidad. Pero
“no es posible amar y ser justos —dice Weil— más que si se
conoce el imperio de la fuerza y se sabe no respetarlo” (41).
La conciencia, sin embargo, es “lo más inacabado y lo
más endeble en el organismo”, escribe Nietzsche, y hemos
tomado “poca precaución en adquirirla” (El Gay Saber, 76­
77). Es pues algo que se “adquiere”, que se está siempre ad­
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Número 0 , 2012