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to colonial (Aixelà-Cabré, “Africanas”). La mujer fang de
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los tiempos precoloniales se concebía como “un medio de
vida y prosperidad para el hombre y su clan, gracias a los
bienes potenciales que engendraría en el seno matrimonial
(los hijos)” (Ñengono); para algunos, la mujer era un bien
de valor especial o “una especie de patrimonio de la tribu y
de la familia” (Ocha’a 35). Sin embargo, “el uso extendido
de la moneda en los intercambios comerciales” (Ñengono)
después de la llegada de los europeos y el “pagarse el nsoa en
dinero para todo uso” disminuyó el valor que tenía el nsoa y
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cambió su significado cultural (Juan Aranzadi 120). Con
esta transformación económica, “la mujer no sólo dejará
de significar un medio importante de vida y prosperidad
49 Según Constantino Ocha’a Mve Bengobesama, en su uso original, el
nsoa es “lo que daba sentido de legitimidad al matrimonio, el instru-
mento que . . . intervenía en la iniciación de los tratados matrimoniales”
(46) o, sencillamente, el “estipendio de legitimidad” (47). Rodríguez y
Valenciano observan que “the existence of the nsoa (the bride-price in
Fang) among the Fang became a useful asset for labor recruiters in the
colonial economy” (“la existencia de la nsoa (la dote en fang) entre los
fang llegó a ser una ventaja para los reclutadores laborales en la econo-
mía colonial”; mi trad.)y Martino Martín propone que el nsoa contri-
buyó tanto al éxito como al colapso del sistema económico colonial de
la Guinea Española que se basó en el reclutamiento de la mano de obra
masculina con contratos de peonaje.
50 En la época precolonial se pagaba con bikuele, piezas de hierro des-
tinados y empleados expresamente para pagar el matrimonio, y regalos
para la familia de la novia (véase Juan Aranzadi 82, 115; Martino 346-
47). Actualmente “los Fang de Guinea Ecuatorial se han mantenido
igualmente fieles a esta institución ‘tradicional’ aunque su significación
originaria haya cambiado, sobre todo al pasar a pagarse el nsoa en dinero
para todo uso” (Juan Aranzadi 120).
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Revist a de al ce s XXI
para el hombre; sino que su devaluación va a transformar-
la en un objeto sexual y de placer masculinos” (Ñengono).
Para la economista Nzang Nzé Ada, las modificaciones a la
tradición del nsoa a lo largo del tiempo convirtieron el ma-
trimonio en un “negocio de compraventa” que cosifica la
mujer.
Algunxs feministas ecuatoguineanxs apuntan al nsoa
como “un instrumento de opresión y tormento en la vida
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de la mujer” (Bituga-Nchama, “La conflictividad”). Los
efectos del nsoa no se limitan a las personas que se identifi-
can como mujeres, sino que se extienden por muchas partes
de la sociedad fang. Las personas con expresiones de género
no-normativas que se entrevistan en Yo no quería ser madre
también son perjudicadas por un sistema que las excluye y
que deslegitimiza sus relaciones: “Dicen que nosotras no te-
nemos penes, que nunca las embarazaremos, que nunca en-
tregaremos la dote para dignificarlas” (121). Se ve cómo la
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51 El nsoa no deja de ser un tema polémico o divisorio y el objeto de dis-
cusiones vehementes. Para unos análisis académicos y reflexiones perso-
nales, véanse Aixelà, “Africanas”; Allan; Aranzadi; Bituga-Nchama “La
conflictividad”; Martino Martín; Ñengono; Nzé Ada; Pérez Armiño.
Cabe notar aquí una alternativa al nsoa en la tradición fang: el abóm, la
práctica que Nsue representa en Ekomo. Mal traducido a “secuestro de
la novia”, el abóm ofrece una forma de resistencia: “Women rejected un-
wanted marriages arranged by their parents and ‘ran away’ in the night
with their lovers” (“Las mujeres rechazaban los matrimonios no desea-
dos que sus padres concertaron y ‘se escapaban’ durante la noche con sus
amantes”; mi trad.; Allan 75).
52 Aunque se podría clasificarlxs como hombres trans y personas no-bi-
narias, hacerlo sería una hipersimplificación, o peor, un gesto coloniza-
dor.
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Número 5 , 2021-2023